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Lente de aproximación

Conceptualización de la transdisciplinariedad

Conceptualisation de la Transdisciplinarité
Conceptualization of transdisciplinarity
Miguel Martínez Miguélez

Resúmenes

Dado que la vida personal, social e institucional, en el mundo actual, se ha vuelto cada vez más compleja en todas sus dimensiones, y que para comprenderla se requieren nuevos conceptos, entre los cuales se destaca el de “transdisciplinariedad”, el presente artículo trata de acercarse al contenido de este concepto a través de varios pasos y por una graduación creciente de dificultad, pasando de los más simples a los más complejos: dificultad de la conceptualización, el problema epistémico, el paradigma sistémico, la lógica dialéctica y su hermenéutica y, finalmente, la relación ciencia, arte y ética como constituyentes del concepto de transdisciplinariedad.

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Nota de la redacción

Recibido el 04.01.07     Aprobado el 22.01.07

Texto integral

Introducción

1La vida personal, social e institucional, en el mundo actual, se ha vuelto cada vez más compleja en todas sus dimensiones. Esta realidad ha hecho más difíciles los procesos metodológicos para conocerla en profundidad, conocimiento que necesitamos, sin alternativa posible, para lograr el progreso de la sociedad en que vivimos. De aquí ha ido naciendo, en los últimos 25 ó 30 años, una gran diversidad de métodos, estrategias, procedimientos, técnicas e instrumentos, sobre todo en las Ciencias Humanas, para abordar y enfrentar esta compleja realidad. Estos procesos metodológicos se conocen hoy día con el nombre general de Metodologías Cualitativas, y han sido divulgados en un alto número de publicaciones, que van desde unos 400 libros hasta más de 3500 publicaciones parciales (capítulos de libros y artículos de revistas). Estas orientaciones metodológicas tratan de ser sensibles a la complejidad de las realidades de la vida moderna y, al mismo tiempo, estar dotadas de procedimientos rigurosos, sistemáticosy críticos, es decir, poseer una alta respetabilidad científica.

2Igualmente, a lo largo del siglo XX, hemos vivido una transformación radical del concepto de conocimiento y del concepto de ciencia. Estamos llegando a la adopción de un nuevo concepto de la racionalidad científica, de un nuevo paradigma epistemológico. El modelo científico positivista –que imperó por más de tres siglos– comenzó a ser cuestionado severamente a principios del siglo xx por los físicos y por los psicólogos de la Gestalt, luego, más tarde –en la segunda década– por los lingüistas, y finalmente –en los años 30, 40, 50 y, sobre todo, en los 60– por los biólogos y los filósofos de la ciencia. Todos, unos tras otros, fueron manifestando su insatisfacción con la racionalidad lineal, unidireccional, y viendo, poco a poco, la necesidad de reemplazar el modelo axiomáticode pensar, razonar y demostrar, con su ideal puro lógico-formal, o lógico-matemático, con una lógica que diera cabida a la auténtica y más empírica realidad del mundo en que vivimos y con el que interactuamos, de un mundo donde existen inconsistencias, incoherencias lógicas y hasta contradicciones conceptuales. Ésta es la tesis básica que defienden las diferentes orientaciones postpositivistas(postestructuralistas, desconstruccionistas, postmodernistas, etc.), las cuales consideran insostenible todo modelo reduccionista, y la necesidad de sustituirlo por un modelo sistémico enconsonancia con la complejidad de las realidades del mundo actual.

3Esta línea de reflexión ha exigido la creación de términos nuevos y, entre ellos, está jugando un papel clave el de “transdisciplinariedad.  Pero, ¿qué entendemos exactamente con el mismo?  En efecto, “más allá de”, o “a través de” (trans) las disciplinas conocidas puede haber muchas cosas, y necesitamos saber a cuáles nos referimos si deseamos comunicarnos y entendernos. Por otro lado, la semántica, como también la etimología, pueden tener “cierto derecho” a imponernos un determinado significado de los términos, pero sabemos que, en definitiva, es la pragmática, es decir, el “uso” de los términos y, a veces, contra toda lógica, el que termina jugando el papel principal en la comunicación.

4El “movimiento” intelectual y académico denominado “transdisciplinariedad” se ha desarrollado mucho en los últimos 15 años; este movimiento desea ir “más allá” no sólo de la uni-disciplinariedad, sino también, de la multi-disciplinariedad (que enriquece una disciplina con los saberes de otra) y de la inter-disciplinariedad(que lleva, incluso, el orden epistémico y metodológico de una a otra). Aunque la idea central de este movimiento no es nueva (Piaget la proponía ya en los años 70 como una “etapa nueva” del conocimiento), su intención es superar la parcelación y fragmentación del conocimiento que reflejan las disciplinarias particulares y su consiguiente hiperespecialización, y, debido a esto, su incapacidad para comprender las complejas realidades del mundo actual, las cuales se distinguen, precisamente, por la multiplicidad de los nexos, de las relaciones y de las interconexiones que las constituyen.

1. Dificultades del proceso conceptual

5Si indagamos en el fondo de los problemas que plantean la naturaleza y función del método, siempre nos encontramos con el famoso rompecabezas socrático: “¿cómo te las arreglarás para buscar aquello cuya naturaleza ignoras absolutamente?, ¿cuál es, entre las cosas que no conoces, la que te propondrás buscar?” (Menón, 80, D).  

6Por cualquier lado que comencemos, siempre lo haremos confiando o teniendo fe en algunas ideas o pensamientos que nos producen cierta “satisfacción intelectual”, como la llama Braithwaite (1965). Nuestra mente, sencillamente, no puede comenzar a trabajar de otra forma. Ésta es la base y el cimiento primario de todo el edificio de la ciencia que construyamos y, asimismo, a ella regresa en todo proceso de prueba, demostración o validación. Como vemos, es una base personal y subjetiva, y valdrá tanto como nuestra capacidad intuitiva o nuestra perspicacia y agudeza intelectual.

7Los prefijos trans, post, meta y otros, frecuentemente, no son más que “comodines” intelectuales que nos facilitan el uso de un concepto sin mayores especificaciones: en “post-modernismo”, se usa el post como adverbio temporal para indicar algo que, simplemente, vino “después” del modernismo; en “meta-física”, Aristóteles comenzó a usar el “meta” para indicarle a un alumno que buscara un libro (un rollo de papiro o pergamino), por ej., sobre Parménides, que él solía colocar en su gran biblioteca “después” (adverbio local) de los libros de Física (metá-physiká). El origen de los términos, a veces, tienen inicios hasta cómicos, como le pasó a Roentgen con los “Rayos X”, que los llamó así porque eran una “incógnita” y no sabía qué nombre darle a esas “extrañas ondas” que le aparecieron en su trabajo; o a Freud, que sí se atrevió a ponerle el nombre de “histeria” a un conjunto de síntomas especiales que observaba en ciertas damas y que creía ligados “al útero”, porque en griego útero se dice hystéra; más tarde observó que también los varones padecían el mismo síndrome, y se dio cuenta que había “metido la pata” al escoger el nombre; pero así se quedó. En la historia de la ciencia abundan las anécdotas de esta naturaleza, de tal modo que tenemos que estar atentos al buscar el significado de las palabra por su origen etimológico.

8Otro aspecto de máxima relevancia a la hora de precisar conceptos, es el uso continuo que nuestro aparato cognoscitivo hace de las analogías y metáforas. Pudiéramos decir que es incapaz de trabajar sin ellas. Pensemos tan sólo en el uso que hacemos de las analogía espacial”: decimos que fulano tiene un “alto” cargo, que a mengano se le “cayó” el negocio, que zutano tiene “bajos” ingresos, o que tiene una mente “aguda”, “amplia” u “obtusa”, un pensamiento “profundo” o “superficial”, una personalidad “recta” o intenciones “torcidas”, etc., etc. En todos estos casos, nuestra mente capta la naturaleza de las cosas desconocidas por una relación analógica (en este caso, el espacio físico) o por una similitud estructural con otras que ya conoce. Puede considerarse la inteligencia como la habilidad de una persona para percibir analogías sucesivas a un nivel siempre mayor de abstracción. Esto nos recuerda las palabras de Aristóteles: “lo más grande a que se puede llegar es a ser un maestro de la metáfora: ésta es la marca del genio”.

9Son éstas las razones que, aunque, por un lado, nos van facilitando la comprensión de las realidades que nos rodean, al mismo tiempo, por otro, nos van complicando las cosas. Ésa es la conciencia que se revela cuando enfrentamos, por ejemplo, los estudios realizados por pares o tríadas de disciplinas como la biofísica, la astrobiología, la psicolingüística, las ciencias biopsicosociales, la psiconeuroinmunología, la inmunofarma-cología y tantas otras, donde percibimos interdisciplinariedadotransdisciplinariedad”.

Nace, entonces, espontánea la pregunta: ¿y por qué el lenguaje natural de uso cotidiano no puede referirse a sí mismo y aclarar los posibles enredos conceptuales sin llegar a una situación paradójica? Edgar Morin (1988) trata de ilustrar esto en el siguiente texto:

10“La textura semántica del lenguaje a su manera es hologra­mática: cuando hacemos referencia al diccionario de una lengua, vemos que una palabra se define con otras palabras, que a su vez se definen con otras palabras y, acercándo­se cada vez más, la definición de cada palabra implica en sí la mayoría de las palabras de ese lenguaje. Si leemos un texto, la formación del sentido es un proceso dialógico-recur­sivo: las palabras más usuales tienen muchos sentidos vir­tuales, dependiendo la precisión del sentido de una palabra en una frase, del sentido de las palabras que forman parte de la misma frase o el mismo discurso; el sentido de estas dife­rentes palabras adquiere forma en función del sentido global de la frase o discurso, el cual adquiere forma en fun­ción del sentido particular de las diferentes palabras. De este modo, comprendemos la frase a partir del sentido de las palabras al mismo tiempo que el sentido de las palabras se cristaliza a partir del que emerge de la frase” (p. 116).

Más adelante, en el sector N. 4, ahondaremos en estas reflexiones, refiriéndonos ya a la transdisciplinariedad.

2. El problema epistémico

11El problema radical que nos ocupa aquí reside en el hecho de que nuestro aparato conceptual clásico –que creemos riguroso, por su objetividad, determinismo, lógica formal y verificación– resulta corto, insuficiente e inadecuado para simbolizar o modelar realidades que se nos han ido imponiendo, sobre todo a lo largo del siglo XX, ya sea en el mundo subatómico de la física, como en el de las ciencias de la vida y en las ciencias humanas. Para representarlas adecuadamente necesitamos conceptos muy distintos a los actuales y mucho más interrelacionados (inter- y trans-disciplinarios), capaces de darnos explicaciones globales y unificadas.

12Esta nueva sensibilidad se revela también, a su manera, en diferentes orientaciones del pensamiento actual, como la teoría crítica, la condición postmoderna, la postestructuralista y la desconstruccionista, o la tendencia a la desmetaforización del discurso, y a un uso mayor y más frecuente de la hermenéutica y de la dialéctica.

13Desde fines del siglo XIX, autores como Dilthey, Weber, Jaspers y otros abordaron e ilustraron los temas que aquí nos ocupan; pero, quizá, sólo los autores de la Escuela de Frankfurt (Adorno, Horkheimer, Apel, Marcuse, y, especialmente, Habermas) se centraron de una manera especial en ellos, estructurando la llamada teoría críticaoteoría de la acción comunicativa”, que pone el énfasis en la actividad crítica del sujeto durante todo el proceso de atribuir significado a los “datos”. Estos autores quieren ser críticos de los presupuestos que el científico empírico-positivista no cuestiona: el carácter contradictorio racional-irracional de la sociedad, la necesidad de situar los hechos en un todo social para que tengan sentido, la interacción y dependencia entre el objeto de conocimiento y la manera de ser conocido, etc.

A este respecto, y refiriéndose a la Sociología, precisa muy bien Th.W. Adorno:

“Parece innegable que el ideal epistemológico de la elegante explicación matemática, unánime y máximamente sencilla, fracasa allí donde el objeto mismo, la sociedad, no es unánime, ni es sencillo, ni viene entregado de manera neutral al deseo o a la conveniencia de la formalización categorial, sino que es, por el contrario, bien diferente a lo que el sistema categorial de la lógica discursiva espera anticipadamente de sus objetos. La sociedad es contradictoria, y sin embargo, determinable; racional e irracional a un tiempo; es sistema y es ruptura, naturaleza ciega y mediación por la consciencia. A ello debe inclinarse el proceder todo de la Sociología. De lo contrario, incurre, llevada de un celo purista contra la contradicción, en la más funesta de todas: en la contradicción entre su estructura y la de su objeto” (en Mardones, 1991: 331).

14El espíritu humano no refleja el mundo: lo traduce a través de todo un sistema neurocere­bral donde sus sentidos captan un determinado número de estí­mulos que son transformados en mensajes y códigos a través de las redes nerviosas, y es el espíritu-cerebro el que produce lo que se llama representacio­nes, nociones e ideas por las que percibe y concibe el mundo exterior. Nuestras ideas no son reflejos de lo real, sino traducciones de lo real (Morin, 1984). Las cámaras siempre registran objetos, pero la percep­ción humana siempre es la percepción de papeles funciona­les.

15El contenido verbal de la vivencia es el concepto, el cual, sin embargo, no agota los significados potenciales que están presentes en la gran riqueza de la vivencia. Los concep­tos verbales, en cierto modo, cristalizan o condensan el con­tenido de la vivencia; por esto, siempre lo reducen, lo abre­vian, lo limitan. No de­bemos confundir nunca un mapa con el territorio que repre­senta.

16Por esto, se necesita una lógica más completa, una lógica de la transformación y de la interdependencia, una lógica que sea sensible a esa complicada red dinámica de sucesos que constituye nuestra vida real. Necesitaríamos, para nuestro cerebro, un nuevo “sistema operativo”, un nuevo “software”: pero, notaríamos –como ya señaló Galileo en su tiempo cuando no le comprendían las ideas heliocéntricas– que para ello “es preciso, en primer lugar, aprender a rehacer el cerebro de los hombres” (1968: 119).

17En efecto, el mundo en que hoy vivimos se caracteriza por sus interconexiones a un nivel global en el que los fenóme­nos físicos, biológicos, psicológicos, sociales y ambientales, son todos recíprocamente interdependientes. Para describir este mundo de manera adecuada necesitamos una perspectiva más amplia, holista y ecológica, es decir, en relación con todo lo existente e interdependiente, pues “todo influye sobre todo”; pero esto no nos lo pueden ofrecer las concepciones reduccionistas del mundo ni las diferentes disciplinas aisladamente; necesitamos una nueva visión de la realidad, un nuevo paradigma, es decir, una transfor­mación fundamental de nuestro modo de pensar, de nuestro modo de percibir y de nuestro modo de valorar.

18En fin de cuentas, eso es también lo que requiere la comprensión de la naturaleza humana de cada uno de noso­tros mismos, ya que somos un “todo físico-químico-biológi­co-psico­lógico-social-cultural-espiritual” que funcio­na maravillosamente y que constituye nuestra vida y nuestro ser. Solamente refiriéndonos al campo biológico, hablamos de sistema sanguíneo, sistema respiratorio, sistema nervioso, sistema muscular, sistema óseo, sistema reproductivo, sistema inmunológico y muchísimos otros sistemas. Imaginemos el alto nivel de complejidad que se forma cuando todos estos sistemas se interrelacionan e interactúan con todos los otros de una sola persona formando un supersistema y, más todavía, con el de enteros grupos sociales. Por es­to, el ser huma­no es la estructura dinámica o sis­tema integrado más complejo de todo cuanto existe en el uni­verso.

19Ahora bien, ¿qué implicaciones tiene la adopción del paradigma sistémico para el cultivo de la ciencia y su tecnología?  Cambian completamente los cimientos de todo el edificio científico: sus bases, su estructura conceptual y su andamiaje metodológíco. Y cualquier área que nosotros cultivemos debiera tener en cuenta y ser respaldada por un paradigma que las integre a todas.

3. El paradigma sistémico

20Edgar Morin, en una de sus obras más recientes (1992), señala que “Por todas partes, se es empujado a considerar, no los objetos cerrados y aislados, sino sistemas organizados en una relación coorganizadora con su entorno (...); por todas partes se sabe que el hombre es un ser físico y biológico, individual y social, pero en ninguna parte puede instituirse una ligazón entre los puntos de vista físico, biológico, antropológico, psicológico, sociológico. Se habla de inter­dis­ciplinariedad, pero por todas partes el principio de disyun­ción sigue cortando a ciegas” (p. 241).

21Sin embargo, como dice Beynam (1978), “actual­mente vivimos un cambio de paradig­ma en la ciencia, tal vez el cambio más grande que se ha efectuado hasta la fecha... y que tiene la ventaja adicional de derivarse de la van­guardia de la física contem­poránea”. Está emergiendo un nuevo paradigma que afecta a todas las áreas del conoci­miento. La nueva ciencia no rechaza las aportaciones de Galileo, Descartes o Newton, sino que las integra en un contexto mucho más amplio y con mayor sentido, en un paradigma sistémico.

22Ahora bien, bajo el punto de vista ontológico, ¿cómo se nos presenta la realidad, en general, de nuestro universo?, ¿pueden reducirse los seres que nos rodean a su dimensión lineal, cuantitativa? Nuestro universo está constituido básica­mente por sistemas no-lineales en todos sus niveles: físi­co, químico, biológico, psicológico y socio­cultural.

23“Si observa­mos nuestro entorno vemos que estamos inmersos en un mun­do de sistemas. Al considerar un árbol, un libro, un área urbana, cualquier aparato, una comunidad social, nuestro lenguaje, un animal, el firmamento, en todos ellos encontra­mos un rasgo común: se trata de entidades complejas, for­madas por partes en interacción mutua, cuya identidad resul­ta de una adecuada armonía entre sus constituyentes, y dota­das de una sustanti­vidad propia que transciende a la de esas partes; se trata, en suma, de lo que, de una manera gené­rica, denominamos sistemas” (Aracil, 1986: 13).

24Según el físico Fritjof Capra (1992), la teoría cuántica demuestra que todas las partícu­las se componen dinámicamente unas de otras de manera autoconsistente, y, en ese sentido, puede decirse que “contienen” la una a la otra, que se “definen” la una con la otra. De esta forma, la física (la nueva física) es un modelo de ciencia para los nuevos conceptos y métodos de otras disciplinas. En el campo de la biología, Dobzhansky (1967) ha señalado que el genoma, que comprende tanto genes reguladores como operantes, trabaja como una orquesta y no como un conjunto de solistas. También Köhler (para la psicología, 1967) solía decir que “en toda es­tructura dinámica (o siste­ma) cada parte conoce dinámicamen­te a cada una de las otras”. Y Ferdinand de Saussure (para la lingüística: 1954) afirma­ba que “el significado y valor de cada pala­bra está en las demás”, que el sistema es “una totalidad organizada, hecha de elementos solidarios que no pueden ser definidos más que los unos con relación a los otros en función de su lugar en esta totali­dad”.

25Si la significación y el valor de cada elemento de una estruc­tura dinámica o sistema está íntimamente relacionado con los demás, si todo es función de todo, y si cada ele­mento es nece­sario para definir a los otros, no podrá ser visto ni en­tendido “en sí”, en forma aislada, sino a tra­vés de la posición y de la función o papel que des­empeña en esa es­tructu­ra dinámica o sistema.

26La natura­leza íntima de los sis­temas o es­tructuras di­ná­mi­cas, en efecto, su enti­dad esencial, está cons­titui­da por la rela­ción entre las partes, y no por éstas tomadas en sí. La relación es una entidad emergente, nueva. El punto crucial y limitante de nuestra matemática tradicional, por ej., se debe a su carácter abstracto, a su incapacidad de captar la entidad relacional. La abstracción es la posibilidad de considerar un objeto o un grupo de objetos desde un solo punto de vista, prescindiendo de todas las restantes particu­laridades que pueda tener.

27El enfoque sistémico es indispensable cuando tratamos con estructuras dinámicas o sistemas que no se componen de elementos homogéneos y, por lo tanto, no se le pueden aplicar las cuatro leyes que constituyen nuestra matemática actual sin desnaturalizarlos, la ley aditiva de elementos, la conmutativa, la asociativa y la distributiva de los mismos, pues, en realidad, no son “elementos homogéneos, ni agregados, ni“partes”, sinoconstituyentes de una entidad superior; las realidades sistémicas se componen de elementos o constituyentes heterogéneos, y son lo que son por su posición o por la función que desempeñan en la estructura o sistema total; es más, el buen o mal funcionamiento de un elemento repercute o compromete el funcionamiento de todo el sistema: ejemplos de ello los tenemos en todos los seres vivos (que mueren al fallarle un órgano vital) y aun en la tecnología, como el estrepitoso fracaso americano del Challenger o el europeo del Arianne V, debidos, respectivamente, a una superficie exterior no cuidada o a los “tiempos” de una computadora. En general, podríamos señalar, como una especie de referente clave, que la matemática trabaja bien con objetos constituidos por elementos homogéneos y pierde su capacidad de aplicación en la medida en que éstos son de naturaleza heterogénea, donde entra en acción lo cualitativo y sus relaciones.

28El gran biólogo Ludwig von Bertalanffy dice que desde el átomo hasta la galaxia vivimos en un mundo de sistemas, y señaló (en 1972) que para entender matemáticamente, por ej., los conceptos biológicos de diferenciación, desarrollo, equifinalidad, totalidad, generación, etc. (todos sistémicos) necesitaríamos unas matemáticas gestálticas”, en las que fuera fundamental, no la noción de cantidad, sino la de relación, forma y orden. Hoy en día, ya se han desarrollado mucho estas matemáticas. Se conocen con los nombres de “matemáticas de la complejidad”, “teoría de los sistemas dinámicos” o “dinámica no-lineal”, que trabajan con centenares de variables interactuantes e intervinientes durante los procesos con la cuarta dimensión tiempo. Se trata de unas “matemáticas más cualitativas que cuantitativas”. En ellas se pasa de los objetos a las relaciones, de las cantidades a las cualidades, de las substancias a los patrones. Su práctica es posible gracias a los ordenadores de alta velocidad que pueden ahora resolver problemas complejos, no-lineales (con más de una solución), antes imposibles, graficar sus resultados en curvas y diagramas para descubrir patrones cualitativos (sin ecuaciones ni fórmulas), guiados por los llamados patrones atractores” (es decir, queexhiben tendencias), (ver Capra, 2003).

El pensamiento sistémico comporta, además, un cambio de la ciencia objetiva a la ciencia epistémica, es decir, se tiene en cuenta la posición personal del sujeto investigador, como el físico tiene en cuenta la temperatura previa del termómetro que usa.

29La comprensión de toda entidad que sea un sistema o una estructura dinámica requiere el uso de un pensamiento o una lógica dialécticos, como veremos más adelante; no le basta la relación cuantitativo-aditiva y ni siquiera es suficiente la lógica deductiva ya que aparece una nueva realidad emergente que no existía antes, y las propiedades emergentes no se pueden deducir de las premisas anteriores. Estas cualidades no están en los elementos sino que aparecen por las relaciones que se dan entre los elementos: así aparece la tercera dimensión, que no se da en ninguno de los ojos por separado; así surgen las propiedades del agua, que no se dan ni en el oxígeno ni en el hidrógeno solos; así aparece el significado al relacionarse varias palabras en una estructura lingüística; así emerge la vida por la interacción de varias entidades físico-químicas, etc.

30El principio de exclusión del físico cuántico Wolfgang Pauli, por su parte, estable­ció, desde 1925, que las leyes-sistemas no son deriva­bles de las le­yes que rigen a sus componen­tes. Las propiedades que exhibe, por ej., un átomo en cuanto un todo, se gobiernan por leyes no relacionadas con aquellas que rigen a sus “partes separadas”; el todo es entendido y ex­plicado por concep­tos característicos de niveles superiores de organización. Y este principio se extiende a todos los sistemas o estructuras dinámicas que constituyen nuestro mundo: sistemas atómicos, sistemas moleculares, sistemas celulares, sistemas biológicos, psicológicos, sociológicos, culturales, etc. La naturaleza de la gran mayoría de los entes o realidades es un todo polisistémico que se rebela cuando es reducido a sus elementos. Y se rebela, precisamen­te, porque así, reducido, pierde las cualidades emergentes del “todo” y la acción de éstas sobre cada una de las partes.

31Por todo ello, nunca entenderemos, por ej., la pobreza de una familia, de un barrio, de una región o de un país en forma aislada, desvinculada de todos los demás elementos con que está ligada, como tampoco entenderemos el desempleo, la violencia o la corrupción, por las mismas razones; y menos sentido aun tendrá la ilusión de querer solucionar alguno de estos problemas con simples medidas aisladas. Esa separación de saberes se torna inoperante cuando se enfrenta a la realidad concreta que vivimos: los niveles de pobreza, los índices de violencia y criminalidad, el porcentaje del desempleo, el logro de una vida sana y una educación generalizada y, en suma, una vida humana digna para toda la población, están ligados como un rizoma con muchos otros factores de muy diferente naturaleza que no se pueden desconocer para poderlos resolver. De lo contrario, terminaremos, como dice Laotsé en el Libro del Tao, que “nuestro conocer es un ‘no-conocer’; he aquí el problema”.

32En consecuencia, cada disciplina deberá hacer una revi­sión, una reformula­ción o una redefinición de sus propias estructu­ras lógicas individuales, que fueron estableci­das aislada e independien­temente del sistema total con que inte­ractúan, ya que sus conclusiones, en la medida en que hayan cortado los lazos de interco­nexión con el sistema global de que forman parte, serán parcial o totalmente inconsistentes. Esto equivale a decir que debemos pasar de los planes de estudio monodisciplinares a planes de estudio multidisciplinarios, interdisciplinarios y transdisciplinarios, haciendo énfasis precisamente en sus interrelaciones.

4. Lógica dialéctica y hermenéutica

33Popper y Eccles (Eccles es Premio Nóbel por sus descubrimientos sobre la transmisión neurocerebral), en su famosa obra El yo y su cerebro (1985), tratando de precisar “uno de los elementos clave de su epistemología”, seña­lan que:

34no hay “datos” sensoriales; por el contra­rio, hay un reto que llega del mundo sentido y que en­tonces pone al cere­bro, o a noso­tros mis­mos, a trabajar sobre ello, a tra­tar de inter­pretar­lo (...). Lo que la mayo­ría de las per­sonas conside­ra un simple “dato” es de hecho el resul­tado de un ela­bo­radísi­mo pro­ce­so. Nada se nos “da” directa­men­te: sólo se llega a la percep­ción tras mu­chos pa­sos, que entrañan la inter­acción entre los estí­mulos que llegan a los sentidos, el aparato in­ter­pretati­vo de los mismos y la estruc­tura del cerebro. Así, mien­tras el término “dato de los sen­tidos” sugie­re una prima­cía en el pri­mer paso, yo (Popper) suge­riría que, antes de que pueda darme cuen­ta de lo que es un dato de los sen­ti­dos para mí (antes incluso de que me sea “da­do”), hay un cente­nar de pasos de toma y dame que son el resulta­do del reto lanzado a nues­tros sentidos y a nuestro cere­bro (...). Toda expe­rien­cia está ya interpre­ta­da por el sistema nervio­so cien –o mil– veces antes de que se haga experiencia cons­ciente (pp. 483-4; cursivas añadidas).

35Y, más concretamente aún, lo expresa Mary Hesse con las siguientes expresiones: “Doy por suficientemente demostrado que los datos no son separables de la teoría y que su expresión está transida de categorías teoréticas; que el lenguaje de la ciencia teórica es irreductiblemente metafórico e informalizable, y que la lógica de la ciencia es interpretación circular, reinterpretación y autocorrección de los datos en términos de teoría, y de la teoría en términos de datos” (en Habermas, 1996: 462).

36El método científico tradicional ha seguido la lógica lineal unidireccional, ya sea en una “línea” deductiva como en una inductiva. La mayor debilidad de la lógica lineal es su irrealidad, es decir, su lejanía de la realidad concreta, especialmente si se trata de problemas de la ciencias humanas, donde no se da únicamente una variable independiente, una dependiente y una relación de causalidad, sino que siempre entran en juego docenas de variables que no son lineales, ni unidireccionales, ni solamente causales, sino variables que interactúan mutuamente y entre la cuales se da toda clase y tipo de relaciones: de causa, condición, contexto, soporte, aval, secuencia, asociación, propiedad, contradicción, función, justificación, medio, etc., etc..

37Pop­per (1985) dice que “en contra del empirismo inglés de Locke, Berkeley y Hume que estableció la tradición consistente en tomar la percepción sensible como paradigma fundamental, si no único, de experiencia consciente y de experiencia cognoscitiva, hay que reconocer que propiamente no hay datos sensoriales (...), que –como ya señalamos– lo que la mayoría de las personas considera un simple dato es de hecho el resultado de un elaboradísimo proceso” (pp. 140, 483).

38Hay dos modos de aprehensión intelec­tual de un elemento que forma parte de una totali­dad. Mi­chael Polanyi (1966) lo expresa de la siguiente ma­nera: “no podemos comprender el todo sin ver sus partes, pero pode­mos ver las partes sin com­pren­der el todo..., como sucede cuando se separan las piezas de un reloj: por más que se examine cuidadosamente cada una de ellas no se llegará a descubrir el principio que aplica el reloj para medir el tiempo”(pp. 22, 35).

39En este campo, Polanyi sigue de cerca las ideas de Merleau-Ponty sobre el concepto de estructura. En efecto, Merleau-Ponty (1976) afirma que las estructuras no pueden ser definidas en términos de realidad exterior, sino en térmi­nos de conocimiento, ya que son objetos de la per­cepción y no realidades físicas; por eso, las estructuras no pueden ser definidas como cosas del mundo físico, sino como conjuntos percibidos y, esencialmente, consisten en una red de relacio­nes percibidas que, más que conocida, es vivida (pp. 204, 243).

40Pero el estudio de estas entidades “emergentes re­quie­re el uso de una lógica no deductiva, requiere una lógica dialéctica en la cual las partes son comprendidas desde el punto de vista del todo. Dilthey (1900) llama círculo her­menéutico a este proceso inter­pretativo, al movimiento que va del todo a las partes y de las partes al todo tratando de buscarle el sentido. En este proceso, el significado de las partes o componentes está determinado por el conoci­miento previo del todo, mientras que nuestro conocimiento del todo es corregido conti­nuamente y profundizado por el crecimien­to de nuestro conoci­miento de los componentes.

41En esta línea de pensamiento, es importante destacar la obra de Gadamer (1984), en la cual elabora un modo de pensar que va más allá del objetivismo y relativismo y que explora “una noción enteramente diferente del conocimiento y de la verdad”. En efecto, la lógica dialéctica supera la cau­sación lineal, uni­di­rec­cional, explicando los sistemas auto-correc­tivos, de retro-alimentación y pro-alimentación, los circui­tos recurrentes y aun ciertas argu­mentaciones que pare­cieran ser “circulares.

42Así, pues, y aunque nuestra mente usa, natural e inconscientemente, la lógica dialéctica en la vida diaria para resolver la mayor variedad de problemas que enfrenta, nuestra cultura occidental nos acostumbró a usar una sola lógica: la lineal, deductiva o inductiva. Sin embargo, durante el siglo XX, la física y la neurociencia nos han hecho ver que nuestra mente trabaja de acuerdo con la “física cuántica”, donde entran también, paradójicamente, los procesos aleatorios del azar, la indeterminación y lo que se ha venido llamando “las teorías o leyes del caos” (Prigogine, 1994), que son “sistemas abiertos” y exigen modelos lógicos alternativos para su interpretación y comprensión, y nos permiten, a su vez, entender mejor la naturaleza de la libertad humana y, en especial,  los procesos de la creatividad.

43Por ello, pienso que, quizá, Merleau-Ponty, en la cita anterior (original: 1953), haya enfatizado prevalentemente, como necesario en su tiempo por la lucha contra el positivismo, uno de los factores de la dia-léctica mental (el interior). Hoy, en cambio, se habla mucho, en sentido ontológico, de los “diferentes niveles de la realidad cósmica” y del “flujo de información que se transmite de uno a otro nivel de nuestro universo físico” (factor externo) (Nicolescu, CIRET, 2006). A parte de esto, también la lógica mental se ha ido enriqueciendo mucho, entre otras cosas, por el uso frecuente de los operadores booleanos (y, o, no, si-entonces) que desentrañan enredos lógicos que antes se consideraban insolubles con los simples primeros principios aristotélicos, los cuales, con el “principio del tercero excluido” (el de las relaciones”), todo lo reducían a “sí/no”, “verdadero/falso”, eliminando en la práctica la multiplicidad y la diversidad de las relaciones y todo lo que ellas implicaban. Igualmente, los estudios holográficos han contribuido eficazmente a esclarecer ciertos aspectos complejos de los procesos cerebrales (Popper y Eccles, 1985).

44Con base en todo lo expuesto, es fácil comprender que el proceso natural del conocer humano es hermenéutico: busca el significado de los fenómenos a través de una interacción dialéctica o movimiento del pensamiento que va del todo a las partes y de éstas al todo. Es más, también el todo sigue este mismo proceso e interacción con los contextos mayores, pues, como dice Habermas (1996), “interpretar significa, ante todo, entender a partir del contexto (p. 501).

45Ya Hegel (1966) había precisado muy bien este movimiento dialéctico, como lo llama él: donde el “ser en sí” pasa a ser “un ser para la conciencia” y “lo verdadero es el ser para ella’ de ese ser en sí”. Pero, entre la pura aprehensión de ese objeto en sí y la reflexión de la conciencia sobre sí misma, “yo me veo repelido hacia el punto de partida y arrastrado de nuevo al mismo ciclo, que se supera en cada uno de sus momentos y como totalidad, pues la conciencia vuelve a recorrer necesariamente ese ciclo, pero, al mismo tiempo, no lo recorre ya del mismo modo que la primera vez” (pp. 58-59, 74-75), es decir, que se va elevando, en forma de una espiral, hacia una comprensión cada vez más completa.

46De esta manera, las reglas, principios, axiomas, paráme­tros, reper­to­rio, lógica y los mismos para­digmas que rigen el co­noci­miento pueden ser ob­jeto de examen de un conoci­miento de “segundo grado o nivel”.

47Al cobrar conciencia de esta extraordinaria dotación humana, percibimos también que la auto-limitación que nos imponen las antino­mias, paradojas y aporías del proceso cognosci­tivo humano, aun cuando siga siendo una limitación, esa auto-limita­ción es crítica y, por lo tanto, sólo parcial, es decir, no de­semboca necesariamente en un relati­vismo radical.

5. La “experiencia de verdad” transdisciplinaria

48En el ámbito de la experiencia total humana, existe, además, una experiencia de verdad (Gadamer, 1984: 24-25), una vivencia con certeza inmediata, como la experiencia de la filosofía, del arte y de la misma historia, que son formas de experiencia en las que se expresa una verdad que no puede ser verificada con los medios de que dispone la metodología científica. En efecto, esta metodología usa, sobre todo, lo que Eccles (1985) llama el etiquetado verbal, propio del hemisferio izquierdo, mientras que la experiencia total requiere el uso de procesos estereognósicos y gestálticos(es decir, multidimensionales), propios del hemisferio derecho: este hemisferio –dice Eccles– “funciona como un cerebro muy superior, con una refinada habilidad de estereognosia, reconocimiento de patrones y copia” (pp. 354, 520, 521).

49Gadamer (1984) señala que en los textos de los grandes pensadores, como Platón, Aristóteles, Marco Aurelio, San Agustín, Leibniz, Kant o Hegel, “se conoce una verdad que no se alcanzaría por otros caminos, aunque esto contradiga al patrón de investigación y progreso con que la ciencia acostumbra a medirse”. Igual vivencia se experimentaría en la “experiencia del arte”, vivencia que no se puede pasar por alto, ya que “en la obra de arte se experimenta una verdad que no se logra por otros medios, y es lo que hace el significado filosófico del arte que se afirma frente a todo razonamiento”. Pero es nuestro deber, añade este autor, “intentar desarrollar un concepto de conocimiento y de verdad que responda al conjunto de nuestra experiencia hermenéutica” (ibídem). Como vemos, Gadamer está apuntando aquí hacia una nueva forma heurística, que camina en la dirección de la transdisciplinariedad.

50Continúa aclarando Gadamer cómo esta experiencia vivencial –que, “como vivencia, queda integrada en el todo de la vida y, por lo tanto, el todo se hace también presente en ella”– es un auténtico conocimiento, es decir, mediación de verdad, no ciertamente como conocimiento sensorial, conceptual y racional, de acuerdo a la ciencia y según el concepto de realidad que sustentan las ciencias de la naturaleza, sino como una pretensión de verdad diferente de la ciencia, aunque seguramente no subordinada ni inferior a ella. Por esto, cree que “la oposición entre lo lógico y lo estéticose vuelve dudosa” (ibíd. pp. 107, 139, 656).

51Para muchos científicos, como por ejemplo Einstein, la ciencia no busca tanto el orden y la igualdad entre las cosas cuanto unos aspectos todavía más generales del mundo en su conjunto, tales como “la simetría”, “la armonía”, “la belleza”, y “la elegancia”, aun a expensas, aparentemente, de su adecuación empírica. Así es como él vio la teoría general de la relatividad. En efecto, Hans Reichenbach (miembro del Círculo de Viena) reporta una conversación que tuvo con Einstein: “Cuando yo –dice él–, en cierta ocasión, le pregunté al profesor Einstein cómo encontró la teoría de la relatividad, él me respondió que la encontró porque estaba muy fuertemente convencido de la armonía del universo” (en Rogers, 1980: 238). Es más, parece que alguna vez, después de ciertas intuiciones sobre la estructura del universo, se le oyó decir en privado: “Ah, Viejo (refiriéndose a Dios), ya descubrí tu secreto del universo” (Clark, 1972).

52Este concepto de la “armonía”, típicamente estético, liga mucho la ciencia, como él la entendía, con el arte. Cuando Einstein, refi­riéndose a la teoría cuántica, dice que “tal teoría no le gusta”, que “no le gustan sus elementos”, que “no le gustan sus implicacio­nes”, etc., su asistente personal de inves­tigación lo interpreta aclarando que “su enfoque (el de Einstein) tiene algo en común con el de un artista; que ese enfoque busca la simplicidad y la belleza (...); que su método, aunque está basado en un profundo conocimiento de la física, es esencialmente estético e intuitivo(...); que, excepto por el hecho de ser el más grande los físicos desde Newton, uno podría casi decir que Einstein no era tanto un científico cuanto un artista de la ciencia” (Clark, 1972: 648-650; cursivas añadidas).

53Recordemos que también para la mente griega la belleza tuvo siempre una significación enteramente objetiva. La belleza era verdad; constituía un carácter fundamental de la realidad. De ahí nació el famoso lema, tan significativo y usado a lo largo de la historia del pensamiento filosófico: lo verdadero, lo bueno y lo bello convergen”; es decir,“convergencia de la ciencia, la ética y el arte”, pues sólo la convergencia de estos tres aspectos del ser (es decir, lo que la Fenomenología llama sus “esferas eidéticas” o “regiones del ser”) nos daría la plenitud de la significación, la plenitud de “la verdad”. Como podremos observar, esta “plenitud de significación y de verdad” que nos daría la integración de la ciencia, el arte y la ética, equivale a lo que solemos considerar como un auténtico fruto de una sólida y rica formación personal y profesional, la cual nos lleva a la verdaderasabiduría, o sindéresis (capacidad para juzgar rectamente). Esta sabiduría vendría a ser como una realidad emergente vivencial en la mente y vida del sujeto humano, que no se daría en los componentes que la constituyen, sino en su interacción recíproca. No es, por lo tanto, una disciplina tradicional, sino una meta- o trans-disciplina. Esta sabiduría integraría los aspectos “verdaderos” de la realidad (Ciencia) con su armonía y elegancia estética (Arte) y con el respeto, aprecio y promoción de la naturaleza de esa realidad (Ética). Nos podemos preguntar cómo sucede todo esto: quizá, la única respuesta apropiada nos la intenten dar en el futuro los estudios neurocientíficos del cerebro humano al conocer mejor sus procesos estereognósicos y gestálticos (es decir, sus procesos de una percepción integradora) y saber lo que hacen los 10.000 millones de neuronas comunicándose información entre sí (con sus axones de n-dimensiones) y a través del cuerpo calloso entre los dos hemisferios cerebrales a una velocidad de cuatro Giga-Hertz (Eccles, 1985: 262, 366; el doble de la velocidad de las mejores computadoras personales actuales).

54Sin embargo, bajo un punto de vista concreto, quizá, el proceso no sea nada diferente del que se da en nuestra mente cuando, ante la aparición de una dama elegante, decimos: ¡qué elegancia! En ese caso, nuestra mente combina e integra, instantáneamente (hemisferio derecho), infinidad de elementos y produce y hace emerger el concepto de “elegancia”, es decir, un concepto de la armonía que combina pero trasciende los elementos, un concepto trans-disciplinar; no es que no vea los elementos, ya que –como dice Polanyi (1966: 22)– “no podemos ver el todo sin ver sus partes..., sino que ahora ve las partes en forma subsidiaria”, es decir, en función del todo. Y lo mismo pudiéramos decir que sucede ante el reconocimiento de una fisonomía: conocemos el rostro de una persona sin poder decir, salvo rara vez, cuáles son los detalles que nos permiten reconocerlo (conocimiento tácito); interpretamos la conducta de alguien sin poder especificar los elementos que nos dan pie a ello. Para la comprensión de todos estos casos, deberíamos tener en cuenta la famosa expresión de Platón: “Si encuentro a alguien que sea capaz de ver la realidad en su diversidad y, al mismo tiempo, en su unidad, ése es el hombre al que yo busco como a un dios”. Con esta afirmación, Platón está valorando aquí altamente el uso alternativo y continuo entre “dos niveles de la realidad”, el de la disciplinariedad y el de la trans-disciplinariedad.

55El científico está convencido de que lo que demuestra “científicamente” constituye la verdad más firme y sólida. El filósofo piensa lo mismo cuando su razonamiento es lógico e inobjetable “filosóficamente”. Y el artista cree firmemente que con su obra de arte ha captado la esencia de la compleja realidad que vive, pero, quizá, ningún enfoque aislado lograría (solo) la plenitud de la significación de lo real.

56Bertrand Russell, considerado uno de los pensadores más lúcidos del siglo XX y, quizá, de toda la historia de la humanidad, dice que “la ciencia, como persecución de la verdad, será igual, pero no superior, al arte” (1975: 8). Y Goethe señala que el “arte es la manifestación de las leyes secretas de la naturaleza” (en: Nietzsche, 1973: 127). Igualmente, para eminentes físicos, como el Premio Nobel Paul Dirac, la belleza de una teoría determinaba si ésta sería aceptada o no, aun contra todas las pruebas experimentales existentes hasta el momento; es más, Dirac “sostenía que cualquiera que tuviera algún juicio debería rechazar los experimentos y considerarlos incorrectos si iban contra la belleza de una teoría fundamental como la Teoría especial de la relatividad. Y, en efecto, así quedó probado después de haberse afinado los experimentos” (en Salam, 1991: 94-95). Debido a esto, Polanyi dice que “en realidad, hoy día oímos hablar de belleza con más frecuencia a los científicos e ingenieros que a los críticos de arte y literatura” (1966: 28).

57La fundamentación, explicación y, también, la salida más esclarecedora y exitosa de cuanto venimos exponiendo nos la señala el mismo Aristóteles en su obra máxima, la Metafísica, donde nos advierte que el ser no se da nunca a nadie en su totalidad, sino sólo según ciertos aspectos y categorías (Metaf., libro iv); es decir, aspectos que nos presenta la realidad y categorías de que dispone el observador, los cuales siempre son limitados. Por esto, necesitamos una racionalidad más respetuosa de los diversos aspectos del pensamiento, una racionalidad múltiple.

58En efecto, toda realidad, y más las realidades humanas, son poliédricas (tienen muchas caras) y sólo captamos, en un momento dado, algunas de ellas. El inculto tiene una captación muy pobre; la persona culta una mucho más diversificada. Y el gran artística, en su propio campo, es impactado, desafiado y movido por la gran variedad de aspectos que provienen ya sea de esa poliédrica realidad, como de su desbordada imaginación.

59El gran físico cuántico danés Niels Bohr (amigo y, en ciertos temas, opositor de Einstein) afirmaba que “cuan­do se trata de átomos, el lenguaje sólo se puede em­plear como en poesía. Al poeta le interesa no tanto la des­crip­ción de hechos cuanto la creación de imágenes” (en Bro­nowski, 1979: 340). Y, refiriéndose a la naturaleza íntima del mundo atómico, señala una idea básica que, a fortiori, es válida para las ciencias humanas:

60    Conocen, sin duda —decía él— la poesía de Schiller Sen­tencias de Confu­cio, y saben que siento especial predilec­ción por aque­llos dos versos: “Sólo la pleni­tud lleva a la claridad y es en lo más hondo donde habita la verdad”. La plenitud es aquí no sólo la ple­nitud de la expe­riencia, sino también la plenitud de los con­ceptos, de los diversos modos de hablar sobre nuestro problema y sobre los fenóme­nos. Sólo cuando se habla sin cesar con conceptos diferen­tes de las mara­villo­sas relaciones entre las leyes forma­les de la teo­ría cuántica y los fenómenos observa­dos, quedan iluminadas estas relacio­nes en todos sus aspectos, adquie­ren relieve en la concien­cia sus aparentes con­tradicciones internas, y puede llevarse a cabo la transfor­mación en la estructura del pensar, que es el pre­supuesto necesario para comprender la teoría cuán­tica... Hemos de poner en claro el hecho de que el lengua­je sólo puede ser empleado aquí en forma pareci­da a la poesía, donde no se trata de expresar con pre­cisión datos objeti­vos, sino de suscitar imágenes en la conciencia del oyente y esta­blecer enla­ces simbóli­cos... Desde el momento en que no pu­diéramos hablar ni pensar so­bre las grandes interde­penden­cias, habría­mos perdido la brújula con la que podemos orientarnos rec­tamente (en Heisen­berg, 1975: 259, 52, 269).

6. El diálogo como método

61¿Qué sería, entonces, la verdad? Ésta es la eterna pregunta. Pilatos se la hizo a Jesús; pero Jesús lo dejó sin una respues­ta clara. Descartes, en el Discurso del Método –y en un contraste paradójico con la orientación general de su doctrina– dice que “la razón es la cosa mejor distribuida que existe”. Quizás, sea ésta una afirmación que debiera escul­pirse con letras de oro en todo tratado que verse sobre el conoci­miento humano.

62También el Papa Juan XXIII hablaba mucho de “los signos de los tiempos” como guía para nuestra orientación existencial. Uno de estos signos de nuestro tiempo –con su multi­pli­cidad de saberes, filosofías, escuelas, enfoques, disciplinas, especia­lidades, métodos y técnicas–, es precisamente la necesidad imperiosa de una mayor coordinación, de una más profunda unión e integración en un diálogo fecundo para ver más claro, para descubrir nuevos significados, en esta nebulosidad ideológica en que nos ha tocado vivir. Todo esto no quiere decir abogar por un relati­vismo a ultran­za. Un relati­vismo sí, pero no radical. El siglo XX fue el siglo de la Relatividad, la cual, por cierto, según Kuhn, nos acerca más de nuevo a Aristóteles que a Newton (1978: 314).

63Con el diálogo como instrumento operativo, se pretende asimilar, o al menos comprender, las perspectivas y el conocimiento de los otros, sus enfoques y sus puntos de vista, y también desarrollar, en un esfuerzo conjunto, los métodos, las técnicas y los instrumentos conceptuales que faciliten o permitan la construcción de un nuevo espacio intelectual y de una plataforma mental y vivencial compartida. Este modelo exige la creación de un meta-lenguaje, en el cual se puedan expresar los términos de todas las disciplinas participantes, lo que los Enciclopedistas clásicos franceses (Diderot, d’Alambert, Condorcet y otros) trataron de hacer intentando dar cabida a “todo conocimiento digno de ser conocido” y lo que Umberto Eco llamó “la búsqueda del lenguaje perfecto”.

64También Foucault (1978), en su Arqueología del saber, hace un esfuerzo mental que camina en esta misma dirección, al buscar similitudes conceptuales en disciplinas tan dispares como la economía, la lingüística y la biología, encontrando semejanzas en sus patrones de análisis y de cambio. Por ello, el modelo transdisciplinar considera que, para lograr los resultados deseados, hay que tener presente lo que nos recuerdan los lingüistas, como Ferdinand de Saussure (1931), al señalar que no existe conexión alguna entre el signo y su referente, es decir, que las palabras tienen un origen arbitrario o convencional; igualmente, se considera que es esencial superar los linderos estructurales lingüísticos que separan una disciplina de otra y, al mismo tiempo, involucrarse en un diálogo intercultural.

65Así, pues, el saber se presenta fundamentalmente como dialéctico. Y la dialéctica es, como señala Aristóteles (Metaf. lib. iv), la capacidad de investigar lo contrario. De este modo, la dialéctica, más que tratar de buscar el punto débil de lo dicho por el otro y aplastar esa opinión contraria con argumentos, trata de sopesar su verdadero valor y fuerza, y, para ello, se sirve del arte de preguntar, de entablar un verdadero diálogo, lo cual implica una gran apertura y poner en suspenso el asunto con todas sus posibilidades; de esta forma, la dialéctica se convierte en el arte de llevar una auténtica conversación. Esta orientación pone de manifiesto cómo nuestro método científico moderno puede haberse convertido, frecuentemente, como afirma Gadamer (1984), en un gran monólogo.

66El principio epistémico de complementariedad su­braya la incapaci­dad humana de agotar la reali­dad con una sola perspectiva, pun­to de vista, enfoque, óp­tica o abordaje, es decir, con un solo intento de cap­tarla. La descrip­ción más rica de cualquier entidad, sea física o humana, se lo­graría al inte­grar en un todo cohe­rente y ló­gico los aportes de diferentes perspectivas perso­nales, filoso­fías, méto­dos y disciplinas.

67La verdadera lección del principio de complementarie­dad, la que puede ser traducida a muchos campos del conoci­miento, es sin duda esta riqueza de lo real complejo, que desborda toda lengua, toda es­tructura lógica o formal, toda clarifica­ción concep­tual o ideológica; cada uno de noso­tros puede expresar solamente, en su juego intelec­tual y lingüístico (Wittgens­tein, 1967), una parte, un aspecto de esa realidad, ya que no posee la totalidad de sus elementos ni, mucho menos, la totalidad de la red de relaciones entre ellos.

68Cada uno de nosotros ha nacido y crecido en un con­texto y en unas coorde­nadas socio-históricas que impli­can unos valo­res, creencias, ideales, fines, propósi­tos, necesi­da­des, intereses, temores, etc., y ha tenido una educa­ción y una forma­ción con experiencias muy particulares y persona­les. Todo esto equivale a habernos sentado en una determinada bu­ta­ca (con un solo punto de vista) para pre­senciar y vivir el espectáculo teatral de la vi­da. Por esto, sólo con el diálogo y con el inter­cam­bio con los otros especta­dores –espe­cialmente con aque­llos ubicados en posicio­nes contra­rias– podemos lograr enri­quecer y comple­mentar nuestra percep­ción de la reali­dad. No sería, en consecuencia, apropiado hablar de toleranciahacia las ideas de los demás. Deberíamos, más bien, implorarles que nos ofrezcan sus puntos de vista para enriquecer el nuestro.

7. Conclusión

69En el campo académico, la fragmentación del saber en múltiples disciplinas no es algo natural sino algo debido a las limitaciones de nuestra mente. Ya Santo Tomás de Aquino tomó conciencia de esta realidad cuando escribió al principio de su obra máxima: “lo que constituye la diversi­dad de las ciencias es el distinto punto de vista bajo el que se mira lo cognoscible” (Summa Theologiae., I, q.1, a.1).

70La toma de conciencia de esta situación implica algo, o mucho, más que una interdisciplinariedad, implica una auténtica transdis­ciplina­rie­dad o metadisci­plinariedad, donde las distintas discipli­nas están gestálti­camente relacionadas unas con otras y transcendi­das, en cuanto la gestalt resultante es una cualidad emergente, superior a la suma de sus partes.

71Por lo tanto, –como ya señalamos– cada disciplina deberá hacer una revi­sión, una reformula­ción o una redefinición de sus propias estructu­ras lógicas individuales, que fueron estableci­das aislada e independien­temente del sistema total con que inte­ractúan, ya que sus conclusiones, en la medida en que hayan cortado los lazos de interco­nexión con el sistema global de que forman parte, serán parcial o totalmente inconsistentes. Esto es lo que viene pidiendo la UNESCO, desde hace unos 15 años, a nuestras universidades, para que no se conviertan en perpetuadoras de anacronismos.

72Las diferentes disciplinas deberán, por consiguiente, buscar y seguir los principios de inteligibilidad que se derivan de una raciona­lidad más respetuosa de los diversos aspectos del pensamien­to, una racionalidad múltiple que, a su vez, es engendrada por un paradigma de la complejidad. Hasta donde conocemos, solamente Edgar Morin en su obra Ciencia con Consciencia (1984), Fritjof Capra en la tercera edición de la obra El tao de la física (1992) y nuestra propia obra El Paradigma Emergente (1993, 1997), han abordado la temática de lo que pudiéramos llamar “postulados” de este paradigma de la complejidad.

73Como dice Henri Lefebvre: “Para la discusión viva hay algo de verdad en toda idea. Nada es entera e indiscutiblemente verdadero; nada es absolutamente absurdo y falso. Al confrontar las tesis, el pensamiento busca espontáneamente una unidad superior. Cada tesis es falsa por lo que afirma en forma absoluta, pero verdadera por lo que afirma relativamente” (en Bleger, 1972: 264).

74Llegamos, así, al final de nuestras reflexiones y nos atrevemos a hacerlo proponiendo una definición de la transdisciplinariedad, que se podrá cambiar y mejorar: “la transdisciplinariedad sería un conocimiento superior emergente, fruto de un movimiento dialéctico de retro- y pro-alimentación del pensamiento, que nos permite cruzar los linderos de diferentes áreas del conocimiento disciplinar y crear imágenes de la realidad más completas, más integradas y, por consiguiente, también más verdaderas”.

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Bibliografía

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Miguel Martínez Miguélez, « Conceptualización de la transdisciplinariedad », Polis [En línea], 16 | 2007, Puesto en línea el 03 avril 2007, consultado el 01 octobre 2014. URL : http://polis.revues.org/4623 ; DOI : 10.4000/polis.4623

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Autor

Miguel Martínez Miguélez

El Dr. Miguel Martínez M. es Profesor Titular (Jubilado) de la Universidad Simón Bolívar de Caracas (Venezuela) y esponsable de la Línea de Investigación “Epistemología y etodología Cualitativa”. E-mail: miguelm@usb.ve; Pinas de nternet: http://prof.usb.ve/miguelm, , también, http://miguelmartinezm.atspace.com

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